Medicina

Cosmologia Taoista

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Scritto da Alba

Il Pensiero Cosmologico

 

Fiori di Loto

Una via può essere una guida,ma non un sentiero fisso;i nomi sono segni, ma non etichette permanenti. Il non essere è detto l'inizio del cielo e della terra;l'essere è detto la madre di tutte le cose. Chi è sempre distaccato contempla il sottile; chi è sempre attaccato, contempla l'apparente. Questi due provengono dalla stessa fonte ma differiscono nel nome; entrambi sono considerati misteri. Il mistero dei misteri è la porta delle meraviglie.

TAO TE CHING


Il pensiero cosmologico,interpretato sotto un'ottica antropologica ci appare indissolubilmente legato alla visione dell'uomo necessariamente correlata a quella della famiglia,dello stato dell'ambiente,dell'universo. L'interpretazione cosmologica, fondamento del pensiero filosofico cinese, è indispensabile per capire i rapporti che intercorrono tra il macrocosmo/microcosmo universo/uomo,che fin dagli albori della cultura cinese hanno caratterizzato la visione olistica dell'uomo.

L'elaborazione sistematica del pensiero cosmologico,fu attribuita al filosofo Zou Jan,di cui abbiamo notizie grazie alla trascrizione del famoso storico di corte Sima Qian(145-86a.C)il quale nelle sue Memorie Storiche, sottolinea il legame tra le teorie cosmologiche di Zou Jan e le pratiche che miravano al raggiungimento dell'immortalità dei Fengshui “uomini delle tecniche ”nome generico che raggruppava tutti gli studiosi dei fenomeni naturali:astronomia,medicina, matematica, geomanzia e via dicendo. Costoro vivevano in gran solitudine,studiando le leggi che governano i fenomeni naturali,trasmettendo il loro sapere ai discepoli più meritevoli. Per merito del loro sapere,unitamente al sapere dei membri dell'accademia di Jixia(sorta attorno all'anno 319a.C.)che a partire dal IV sec.a.C. assistiamo al passaggio della concezione della malattia come provocata da demoni e spiriti malvagi,a quella dipendente da fattori naturali avversi e da squilibrio delle energie vitali.



Le fasi cosmogoniche


Il Tao produce l'Uno,l'Uno produce il Due,il Due produce   il Tre,il Tre produce tutti gli esseri:tutti gli esseri subiscono lo yin e abbracciano lo yang, con un'energia   che crea una mescolanza armoniosa.....

L'impercettibilità del Tao si esprime attraverso l'Uno,l'Uno è il Qi energia o soffio vitale. Per la filosofia cinese tutta la realtà che ci circonda,è energia in costante movimento e mutazione. Questo concetto con cui il mondo occidentale ha avuto modo di familiarizzare dopo l'enunciazione della teoria della relatività di Einstein, che stabilisce il principio di equivalenza tra materia ed energia,era per i cinesi una realtà intuitiva, frutto dell'osservazione dei fenomeni naturali del cosmo; tutto   è energia e tutto quello che avviene nell'universo come nell'uomo, dipende dalle sue trasformazioni,principio ribadito anche nel libro HuangDi Neijing il qi l'energia  è la causa di tuttoL'Uno poi si differenzia e produce il Due,lo ying e lo yang. I Soffi Yang leggeri si elevano e formano il Cielo;i Soffi Yin pesanti si ammassano e formano la Terra. Tra Cielo e Terra si apre uno spazio intermedio dove vive l'uomo frutto dell'armonizzazione dei loro Soffi. Il Cielo rappresenta la parte razionale,psichica, spirituale;la Terra madre,determina la sua struttura corporea. Il Tre simboleggia il Cielo,la Terra, l'Uomo. L'Uomo riceve dal Cielo tutte le energie cosmiche,riceve tutti i tipi di energia Qi e gli Shen che costituiscono il suo aspetto psichico,mentale e spirituale,la Terra è  invece dispensatrice delle essenze Jing, responsabili della forma del suo corpo,del sangue e dei liquidi circolanti.

In definitiva il principio cardine è che l'uomo è inserito nei movimenti naturali dell'energia dell'universo,e passando al pensiero occidentale possiamo dire che l'uomo è un sistema fisico energetico aperto in stretta connessione con l'ambiente che lo circonda e con cui esiste un'incessante scambio di energia. Per la comprensione del concetto di Qi è necessario analizzare l'ideogramma che lo rappresenta,la parte inferiore è rappresentata da un chicco di riso,simbolo della nutrizione,elemento necessario dell'energia vitale Terra, questo chicco di riso per effetto della cottura,produce vapore che si eleva a simbolo dell'energia essenziale impalpabile Cielo. L'energia è in sintesi l'espressione della forza vitale che radicandosi alla terra,si protende verso il cielo,equilibrio di un aspetto immateriale (vapore e di un aspetto materiale germoglio);energia intesa come sostanza fondamentale per la costituzione dell'organismo è energia come attività vitale che permea tutti i processi di crescita, sviluppo, trasformazioni che rendono possibile lo sviluppo dell'uomo nel contesto della natura in cui vive. Pur nella sua espressione del concetto unitario del Qi,assistiamo in ambito medico ad una sua dettagliata classificazione che tende a differenziare il Qi in base all'origine,Cielo anteriore e Cielo posteriore;in base alla localizzazione che può essere in una zona del corpo oppure in un organo;  o anche per la tipologia delle funzioni svolte:funzioni di difesa,funzioni di nutrimento.

Per indicare l'attività fisiologica svolta dai visceri o dagli organi parleremo di Qi degli organi e dei visceri. Così ad esempio,si parlerà di Qi dei reni o del Qi del cuore,ognuno con caratteristiche peculiari proprie. All'esterno dell'organismo, invece,si parlerà di energie climatiche, che sono le energie legate al ciclo delle stagioni,le cui variazioni sono indispensabili per la crescita dell'uomo,che però diventano energie perverse, quando o per un eccesso o perchè si inseriscono fuori dal ciclo naturale delle stagioni, danneggiano l'organismo (vento,pioggia,freddo, caldo).Così possiamo dire che il corpo umano è visto come una struttura energetica unitaria, in cui l'energia viene ad essere espressa secondo le modalità ying e yang in accordo alle leggi dei cinque movimenti.



La teoria dello ying e dello yang


La teoria dello ying-yang è molto antica,i filosofi l'utilizzavano per spiegare l'origine dell'universo. Si trovano citati nello Hi Tseu o Grande Commentario,commento scritto al libro I Ching o Libro dei Mutamenti,uno dei cinque classici della cultura cinese,nonché testo sacro dell'arte della divinazione: “una volta ying,una volta yang,questo è il Tao...”

L'universo all'inizio era in uno stato chiamato Wu Chi,parole che ha il significato di “assenza di differenziazione”,“assenza di poli”.Si formarono poi due polarità di segno diverso che sono considerate i principi fondamentali dell'universo:


-YANG il principio positivo,maschile,rappresentato dal colore bianco;


-YING il principio negativo,femminile,rappresentato dal colore nero;


I due principi interagirono immediatamente dando origine alla Suprema Polarità o Tai Chi. La formazione della polarità Ying-Yang è considerata la legge base dell'universo,costituendo il simbolo della dualità fondamentale esistente in ogni parte del cosmo e che trova la sua unificazione nel simbolo che conosciamo.

Le qualità Ying-Yang sono rappresentate attraverso un sistema di corrispondenze di questo tipo:


 

 YANG YING
 la luce l'oscurità
 il sole la luna
 il caldo  il freddo
 l'estate l'inverno
 il giorno la notte
 il positivo il negativo
 la pienezza il vuoto
 l'attività l'inattività
 la sensibilità l'insensibilità
 il secco l'umido
 il tono l'atonia
 l'energia la materia
 l'estroversione l'introversione

 

 

 

 


L'interpretazione dello Ying-Yang, tuttavia,esula da qualsiasi valutazione di tipo morale buono cattivo,poiché la loro interpretazione è quella di elementi complementari, mai contrastanti,inoltre i puntini di colore nero e bianco, che troviamo rispettivamente nell'area scura e in quella chiara stanno ad indicare che Ying e Yang non sono assoluti ma vi è sempre un poco dell'uno nell'altro e che tutte le distinzioni sono relative:cioè ciò che è Ying può essere Yang in rapporto ad un'altra,nel Tai Chi, l'armonia degli opposti è dimostrata dall'uguaglianza delle superfici bianche e nere,inoltre la suddivisione ad S fra le due aree fa si che i perimetri di Ying e Yang siano uguali all'intera circonferenza. La forma circolare del Tai Chi,è indice dello stato di perpetua rotazione,segno dell'evoluzione ciclica della natura. Se ci fosse assenza di movimento Ying e Yang non potrebbero differenziarsi e tutto resterebbe nello stato di perenne immutabilità privo di qualsiasi differenziazione. Nella rappresentazione simbolica, la parte bianca è a destra,quella nera a sinistra,per indicare la terra illuminata dal sole.

TAI CHI

 ying yang

 

Relazione tra Wu Chi e Tai Chi


WU CHI

 


L'aspetto più rilevante dell'applicazione della teoria Ying/Yang alla medicina ci permette di conoscere la struttura dell'uomo, della sua fisiologia,l'origine nonché l'evolversi delle malattie,ovviamente secondo l'ottica del pensiero cinese.

Il pensiero cardine alla base di questa teoria è la nozione di equilibrio/squilibrio. La salute,come già accennato nella parte introduttiva,è da intendersi come un equilibrio dinamico tra le varie componenti Ying Yang dell'organismo, la malattia invece è da ritenersi causata sostanzialmente ad uno squilibrio generalizzato delle suddette componenti. Questo pensiero,è stato precursore del pensiero medico occidentale,anticipando di fatto varie teorie mediche,che prendono in considerazione,malattie caratterizzate da eziologie multiple e complesse tra le causa di malattia e l'evento morboso che le ha generate,come ad esempio la maggior parte delle malattie croniche,metaboliche e degenerative,ossia la maggior parte delle malattie della società industriale.

Nel 1932 W.B. Cannon con la sua teoria dell'omeostasi,aveva sottolineato una suggestiva analogia con il pensiero dello Ying Yang. L'omeostasi,veniva definita come la capacità dei sistemi viventi di mantenere costante l'equilibrio interno al variare delle condizioni esterne,analogamente al concetto di equilibrio/ squilibrio della teoria Ying e Yang,così come la teoria della lotta dei fattori patogeni/antipatogeni nel mantenimento della salute. Ma è con la teoria generale dello stress elaborata da Selye nel 1936,che l'analogia raggiunge il massimo punto di contatto. Il termine stress,è un termine preso in prestito dall'ingegneria,e sta ad indicare la resistenza allo sforzo e alla tensione a cui è sottoposto un materiale. Nell'organismo umano ma anche animale,il contatto con diversi stressor,genera un adattamento dell'organismo al cambiamento della sua omeostasi interna, passando per varie fasi che sono:

1)fase di allarme,in cui l'organismo attiva l'ipofisi e la ghiandola surrenale producendo adrenalina

2)fase di resistenza l'evento stressante continua e provoca una iperproduzione di cortisolo,che ha come conseguenza la soppressione delle difese immunitarie

3)fase di esaurimento si registra l'esaurimento (nell'animale da esperimento)della ghiandola surrenale,che non più protetto dal cortisolo presenta delle ulcerazioni della mucosa dello stomaco.

Questi eventi stressanti,producono le stesse conseguenze anche nell'uomo attivando lo stesso tipo di risposta,sia di fronte all'aggressione di un virus,sia che si debba fronteggiare una minaccia, un'emozione intensa o qualsiasi stimolo ambientale avverso,registrato dai nostri sensi ed elaborato nel cervello.In definitiva esistono sistemi di correlazioni omeostatiche tra il sistema nervoso,endocrino ,immunitario che una volta instaurato provoca una serie di reazioni a catena sul sistema nervoso, endocrino, immunologico e psichico,similmente al modello di medicina tradizionale cinese che partendo dall'assunto di una primitiva unitarietà di tutte le parti connesse tra di loro,ricerca in una qualche turbativa dei sistemi di correlazione(meridiani,energia,turbative dello spirito, aggressioni patogene esterne,la fonte principale delle malattie che porterà allo squilibrio delle varie componenti fino a generare uno squilibrio dello Ying Yang.


La struttura dell'organismo secondo il modello Ying e Yang


Pur nella sua unitarietà il corpo umano,intrattiene tutta una serie di correlazioni Ying-Yang con le altre parti del corpo. La parte inferiore è YIN rispetto alla parte alta che è YANG,l'interno è YING,l'esterno è YANG. La parte del ventre è YIN,la schiena è YANG,così come è YING la parte interna dei quattro arti,mentre la parte esterna sarà YANG. L'aspetto materiale dell'organismo è Ying,l'aspetto funzionale, energetico, spirituale psicologico è Yang. Gli organi Cuore Polmone, Milza, Fegato e Rene sono Ying perchè organi che hanno la funzione di custodire le energie e le essenze rispetto ai visceri,Stomaco Intestino Tenue e Crasso,Vescica,Vescica Biliare. I processi vitali dell'organismo avvengono grazie a movimenti dinamici dell'energia che sono il salire lo scendere, l'entrare, l'uscire. Lo Yang è il responsabile della salita e dell'uscita dell'energia e lo Ying della discesa e dell'approfondimento dell'energia sia essa corretta che quella patogena, quando l'energia difensiva Wei non è in grado di contrastare le noxae patogene.


YIN YANG


 

 

BASSO

 

INTERNO

 

VENTRALE e MEDIALE

 

SOTTOMBELICALE

 

ORGANI(strutture piene

Cuore,Polmoni, Milza,

Fegato,Rene)

 

 

ADDOME

 

 

TRONCO

 

TRONCO

 

 

TESSUTI INTERNI(muscoli,ossa)

 

ORGANI E VISCERI INTERNI

 

SANGUE E LIQUIDI SUPERFICIALI

 

ENERGIA NUTRITIVA YING QI

ALTO

 

ESTERNO

 

DORSALE E LATERALE

 

SOPRAOMBELICALE

 

VISCERI(strutture cave:Stomaco,Intestino tenue,Intestino crasso,Vescica biliare,Triplice Riscaldatore e Vescica)

TORACE

 

 

ESTREMITA' CEFALICA

 

ARTI

 

 

TESSUTI ESTERNI(pelle sottocute)

 

TESSUTI ESTERNI SUPERFICIALI

 

ENERGIA

 

ENERGIA DIFENSIVA WEI QI

 

 

Come già visto la salute è una fase della vita dell'uomo in cui egli è capace di mantenere in equilibrio il sistema Ying-Yang all'interno del suo organismo,armonizzandolo contemporaneamente con le dinamiche Ying-Yang dell'ambiente in cui vive. In pratica all'origine delle malattie esiste uno squilibrio tra Ying-Yang,che può essere provocato dalla lotta di due fattori:

a)la capacità di resistenza dell'organismo alla malattia,che in MTC dipende dalla forza e dalla vitalità dell'energia corretta dell'uomo Zheng Qi 

b)il fattore patogeno o energia perversa Xie Qi.

L'energia Zheng corretta si divide in una parte YIN, nutritiva chiamata energia Ying e una parte di difesa YANG chiamata Wei, anche le energie perverse si suddividono in Yang(calore,secchezza vento)e Ying(freddo umidità), che possono provocare una sindrome da pienezza quando a prevalere è uno mentre l'altro contemporaneamente ha una sindrome da vuoto o da deficit;questo per il rapporto dinamico di opposizione ad esempio nel Suwen è scritto: il freddo estremo si trasforma in calore...;esempio il freddo provoca la febbre,il calore si trasforma in freddo, la febbre alta con perdita di liquidi,sudorazioni copiose, provoca brividi da freddo. Il principio base del trattamento, in caso di attacco di fattori perversi è sempre quello,qualora l'eccesso di uno dei due patogeni non ha ancora procurato danni,di disperdere l'eccesso e di nutrire l'elemento indebolito,principio riassunto nella tecnica dell'agopuntura con la dispersione e la tonificazione.

Copyright 2011 Cosmologia Taoista. Quest'opera è distribuita con Licenza Creative Commons Attribuzione 3.0 Unported.
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